生命之树

标题即是Malick在这部电影中提出的核心问题，也是他试图通过《生命之树》进行回答的。

其实用「好人」、「坏人」来概括有点太笼统，这个电影真正想探讨的是：如果不管是以「grace」还是以「nature」去对待人生，人生都会受难，那么为什么要选择「grace」？

这里的「grace」和「nature」很难准确的用一个词概括。

「nature」的意思就是一种不被道德束缚、狗咬狗、不对别人善良、“不必去感谢谁因为他们是因为你有本事才对你好”、社会达尔文主义式的世界观和生活方式，正如电影中父亲教导他们要凶狠因为别人不会对你们好，也如男主Jack叛逆期时到处欺负霸凌别人甚至最后对他弟弟的手指开枪；而「grace」当然就是反面，也就是一种对生活保持感恩心态、对别人善良、恪守心中的道德与底线的世界观和生活方式，正如电影中的母亲Mrs. O'Brien对她的孩子们很温柔以及男主弟弟R.L.原谅了男主对他手指开枪。

故事上来说，《生命之树》是关于一个家庭的故事。

我先把这个故事的电影线列一下，然后再写写对电影线的各个部分的理解：——电影开头的就是一道神秘的光线在闪烁。

然后画面一切，我们来到了现实世界。

这是在美国的一个小镇，60年代后期，Mrs. O'brien的另一个儿子、Jack的兄弟R.L.死了，这让一家人都很伤心，Mrs. O'brien尤其陷入了迷茫，因为R.L.是典型的遵循「grace」的生活方式的。

如果不管是「grace」还是「nature」的生活方式最后结果都是suffering，那她选择「grace」的意义是什么？

——然后镜头切到一个满是摩天大楼的城市，一群鸟在空中飞舞，配合着bgm，显得美好、崇高而震撼人心；——镜头又切回来，继续讲Mr.和Mrs. O'Brien的悲伤。

接着，通过一个Mrs. O'Brien看向湖面的主观镜头（也就是湖面的画面），电影过渡到了一个展示从宇宙诞生到小行星撞击地球导致地球表面与地球生物被极大破坏的sequence；——画面一切，时间线跳跃，我们来到了一个沙洲，成年的Jack在这个荒凉的沙洲里行走。

然后他醒了，原来这是他的一场梦。

到了上班的时间，他面无表情地赶到了压抑、缺乏生气的办公室。

在眺望办公楼外的钢铁森林时，他的思绪不断飘散，我们跟随着他的思绪，看到了他思绪中的幻想，那里有各种各样的sequence，现实的、超现实的、大自然的、等等都有。

——渐渐的，他的思绪飘到了50年代，他父亲与母亲相认。

画面一转，他的母亲Mrs. O'Brien生下了他。

从这一刻开始，整个电影变成了（幼年的）他的视角。

这一段故事是关于Jack与两兄弟的童年与青春期，他们的innocence、他们的父亲母亲与他们的互动、Jack的叛逆期与R.L.的善良、他们眼中看到的肮脏黑暗的成人世界、等等。

——渐渐的，画面过渡到了60年代后期的刚刚丧子的悲伤的母亲，然后再过渡回了钢铁丛林，成年Jack结束了他的思绪。

——接着，电影又转换到了“人与自然”的部分。

这里是50亿年后的地球，太阳变成红巨星摧毁了地球上的一切生命，地球变的荒凉而死气沉沉，太阳则变成了白矮星——镜头再一转，成年Jack又走在了那个沙洲上，但和上次空无一人不同，这次他被幼年时的他带领。

然后他去了海边、幼年的家等等地方，和幼年的他、年轻的母亲、年轻的父亲、年老的母亲、年轻的兄弟等等各种时期的家人团聚互动。

这一段很难形容，整体设计上充满了超现实主义。

——镜头转回现在的Jack。

他微笑的离开了办公大楼。

画面一切，变成电影开头的那神秘的光线，它依然闪烁。

电影结束。

理清了脉络，那么现在来解读一下电影线。

电影开始有一道神秘光线，那代表着「生命」，而周围的黑暗自然就是「宇宙/大自然」。

光线在无边无际的黑暗中是那么的渺小，却又是那么的闪耀。

画面一转，进入故事。

Mrs.O'brien迎来了丧子之痛，从而引到了电影想探讨的主题，即：“如果不管是以「grace」还是以「nature」去对待人生，人生都会受难，那么为什么要选择「grace」？

”电影之所以从这里开始，当然是因为想直奔主题，如果按顺叙从50年代讲起，这个故事会跑题很久。

紧接着不久我们就看到了从宇宙诞生到小行星撞地球的整个sequence，sequence还伴随着些许来自Mrs. O'Brien的问话。

其实整个故事最难理解的就是这两段宇宙的片段。

该怎么理解它们？

它们是故事的一部分吗？

是意识流吗？

还是什么其他的东西？

这一段也纠结了我很久。

在查阅资料后，我的观点是：它们是「来自上帝的回答」。

是的，某种程度上来说，《生命之树》是一部spiritual film，一部宗教片，甚至某种程度上可以说是一部奇幻片（毕竟有没有上帝还未可知）。

只有我们把那两段宇宙的片段当作来自上帝对人类的回答，我们才能非常清晰的解释这段片段在电影结构上的位置。

如果把它解释成故事的一部分，那它本身相比其他部分也太不清不楚了，不像故事，而更像是为了让观众激起一种情绪；而意识流更不可能，看这片的应该也看过不少意识流电影了，抠门自问，哪有意识流电影逻辑这么清晰这么遵循科学理论的。

如果把它看成类似于理性/杂耍蒙太奇的片段那就更扯了，你什么时候看过这么长的蒙太奇？

时间这么长蒙太奇的作用早就散掉了。

而且看成蒙太奇该如何理解Mrs.O'Brien的那个旁白？

所以，唯一的角度只可能是来自于某种存在物的回答。

而联想到Malick是个基督徒，而且他开头引用的Job的故事的形式就是上帝与Job的「对话体」，再想到圣经里上帝的回答总是模棱两可、玄之又玄（和片段的感觉非常相似），我们就可以大胆的得出结论：电影中两段插入的宇宙片段就是上帝对Mrs.O'Brien的疑问的回答。

那么上帝通过第一个宇宙片段表达了什么呢？

他展示了宇宙的无穷无尽以及人类的渺小短暂。

现代的人类因为科技成就，骨子里对宇宙的其他存在物都有一种优越感，导致他们无法去平和的欣赏那些东西；而随着我们逐渐被宇宙的浩瀚震惊而放下这种优越，我们开始意识到了宇宙中细微的「美」，那些水母、小溪、恐龙、细胞等等都被Malick拍的很美好。

当然，在第一次看这个片段时，我们还说不出这是一种什么感觉。

这就像那种上帝与信徒的对话体文学，一开始的对话总是玄之又玄，后面才逐渐具体起来。

所以Malick把这一段放在前面，剩下的故事放在后面用来佐证这一宇宙片段的论点。

继续说电影线。

宇宙片段往后我们就来到了现在的Jack的时间线，各种办公室和钢铁森林，典型的「nature」式冷冰冰的、追逐利益的生活方式。

Jack在对现实的不满中，想起了他的幼年生活，于是观众自然而然地就被引回了50年代，Jack与两兄弟的童年，他们一开始的innocent生活、成人世界的肮脏、Mr.O'Brien被解职、Jack后来的叛逆期与R.L.的善良等等，这一段Jack和他父亲在选择了「nature」方式后都开始懊悔，开始接近「grace」的生活方式。

正如Mr. O'Brien的工厂破产后他所说：“I wanted to be loved because I was great; A big man. I'm nothing. Look at the glory around us; trees, birds. I lived in shame. I dishonored it all, and didn't notice the glory. I'm a foolish man.”这整个现代Jack和五十年代Jack的故事，其实都是对于那个宇宙片段所讲道理的例子。

即我们选「grace」和我们选「nature」虽然都会受苦，但只有「grace」能让我们充满爱，让我们体会到世界的美好，而「nature」只会让我们不断的陷入仇恨的泥潭。

在五十年代故事后，我们又回到了现代Jack的办公楼，然后就是又一段宇宙片段接一段超现实的仿若梦境的家人团聚片段，这两段也可以视为上帝对Jack的回答。

把这两段连在一起就是：（你理解了「grace」的生活方式的的好处后），纵使是这样规模的苦难，你也依然能够快乐。

至于为什么上帝要用这些超现实片段去表达「你也依然能够快乐」的论点？

那是因为这些片段很多其实是对之前现代Jack的梦境的呼应（即第一段宇宙片段结束后接的现代Jack的那段梦境）。

所以他是在用视听化的方式说：（有了「grace」的心态后，纵使是有太阳毁灭地球这样的苦难，你的心境也能很平和，梦境也不会像之前那样是单调的沙洲，而是幸福的团圆和美好（当然，有点夸张，但宗教嘛）。

片段结束后又返回现实的Jack，然后画面切到和开头一样的黑暗中那神秘的光芒。

很明显，这两处也是上帝说的话，当然是通过「生活再黑暗也有一线闪耀的光芒」去赞颂「grace」的生活方式了。

这些分析下来，很明显整个电影的气氛非常life-affirming。

而为了增加这种感觉，除了牛逼的bgm和那些大场面外，还有就是本身也非常life-affirming的调色（这个调色不知道怎么形容只能这样说）、逆光（让被拍摄的人或物有一种既本真又life-affirming的质感）、以及仰角（模拟孩童视角，通过降低观众姿态让观众更好的去捕捉生活细微的「美」）等等。

————————————————————写完了电影评论，最后总结一句，《生命之树》我认为完全具备成为满分电影的可能性，但是对于这个「上帝」的存在还是指代不够明显，使得很多人看的时候完全没意识到。

如果Malick能调动试听手段让人更好的意识到那些晦涩的片段是来自于上帝，也许电影会更牛逼。

世间万物，其中一种叫做水，水是生命的起源。

影片中的原始地球

《生命之树》其中一个元素就是“水”，而水在这部影片中的意义是什么？

最明显的一点：生命之源。

地球上的生命迹象首先发生于原始海洋。

两栖动物的发育过程必须在水中进行，人需要喝水。

万物的生长需要水分。

电影中，导演又是如何从多个角度描写水的呢？

瀑布冲下，生命之源Jack的母亲在他临产时，Jack从一个满是水的屋子中游出来，屋门外散发着刺眼的白光，然后jack出生了。

这里可以把屋子理解为子宫，水理解为母亲的羊水。

生命已经不甘寂寞，期望冲出木屋。

还有孩子们在小河的玩耍代表了水给予了他们快乐，给予了他们玩乐的自由，证明了他们仍活着的灵魂。

Jack的家庭变化，这种现象在大多数家庭中都会发生，而这个主题也是最触动到我的一个地方

影片的抽象表达，冲向世界影片通过2001太空漫游式的动画来展现宏大的宇宙和不断演化的地球后，之后影片的侧重点放在了Jack一家的生活上。

Jack出生，在父亲的胯下学会走路，不准越线跑到邻居的草地上……泰伦斯马力克独有的生活碎片化的镜头在这个桥段显得格外真实且美好。

这种类似的手法也在电影《降临》中短暂的出现过，后者可能在一段戏上借鉴了前者的剪辑风格。

而个人都很喜欢这两部电影，而且觉得他们的中心思想是可以进行联系的。

Jack的弟弟诞生了，Jack从未见过婴儿，所以感到好奇，尝试用手去触碰婴儿。

好奇是大部分动物所具有的特质，影片在这里与之前在恐龙世纪一只恐龙对趴在小溪旁的同类感到好奇并触碰对方形成了对应，反映了很多生命通常是具有好奇心的。

当然也可以把恐龙的行为归于“征服感”与“怜悯，但如果是这样，生命这个定义也许就不那么浪漫了。

（也许这场戏还可能是为了诠释捕食者与猎物的起源？

）

第三个兄弟降临了，接下来就是属于三个孩子的玩乐时光了，以Jack为首的三兄弟逐渐长大，他们还养了一条狗。

很多时候他们都在小河里游泳，在浅水滩奔跑，扬起水花，深黄的阳光照在上面，生命的时刻，永远属于三兄弟愉快欢快玩耍的时刻。

Jack一家还在家门口的草坪上种了一棵小树苗，把土挖开，树放进去，盖土浇水，等候着它慢慢生长，而母亲说：“等树长高，你早就长大了。

”而树沐浴在圣光下，伴着教堂的圣歌。

这里的树是一种生命的象征，树在长大，人也在成长，树沐浴在阳光下，孩子在爱的滋润下成长。

但父亲爱的方式不太能让他的孩子们接受，父亲不懂如何去正确地爱，这在Jack还在襁褓时就可以看出：孩子哭闹他抱在怀里，他不懂如何让孩子舒服，只能像个毫无技巧的业余保姆一样慌忙地，不停地调整抱的姿势。

这样不仅没用，孩子反而更加哭闹了，而Jack长大后父亲的这种笨拙的爱体现在他身上的感觉则更加明显了。

这也从潜移默化导致了成年后的Jack生活上的不如意。

关于爱与信仰，父亲是一个爱家的人，同时也是一个父权至上，对子女期望很高的人，他相信野心和斗争才是成功的正途。

Jack在小时侯就对父亲的爱产生过抗议，他觉得他太粗暴，他本不应这样对待他们。

他想让父亲走得远远的，而且最好去死。

父亲因为弟弟在饭桌上说了句：“Be Quiet”就对弟弟大打出手，在与父亲对话时必须称其为sir或者Father…… 这些都说明了父亲的严苛，而这也是Jack抗拒父亲的爱的主要原因。

当然还有一个原因：杰克已经步入青春期。

被孩子砸碎的玻璃

幸灾乐祸的孩子们他开始和一群伙伴到处游荡，去砸别人的门窗，偷采还未成熟果子，把它们踩烂。

Jack开始对女人有了极大的好奇心——青春期到来的正常现象。

他偷偷溜进了邻居家，无意中从衣柜找到了一条白裙子。

接着经历了一些事情后，他感到羞愧又紧张，跑到小溪边，把那条白裙子扔进了河中。

在对Jack进入青春期的描写特别到位，当然很多镜头都有些许隐晦，而这种隐晦也很好的展现了青春期的私密性。

而在此期间Jack的弟弟去世，给Jack蒙上了一层心理阴影，这很难让人接受，尤其是对处于青春期的孩子来说。

父亲的粗暴，母亲的温柔不为，目睹了饥饿，痛病以及死亡之后，Jack的心理受到了创伤，而且开始渐渐迷失自己。

怀疑自己的信仰是否存在，他开始质问上帝： “让我不和父母顶嘴，不让我说谎，让我感激所拥有的一切。

你居住何处，你在看我吗？

我想知道你在哪，我想见你所见。

” 该去治愈的伤口，上帝却往上撒盐。

万物皆有一死，没有什么东西是会一成不变的 。

爱他的母亲这样说：“扪心自问，生命之路有两条：一是顺从天性，随性而为，二是信仰神之恩典，严于律己。

但若要信仰神的意志就无法事事顺心，而你要选择自己的路”

《降临》也在某一层面上表达了这一意思，而这层意思似乎因为《降临》本身是服务于另一个中心主题而被冲淡了。

但“爱”与“生命”这个主题依旧在《降临》这部电影中显得尤为重要。

Louise获得预见未来的能力，她发现自己无力改变，于是Louise做了同样的选择，因为只有时间的流动才能给生命带来意义。

关于她女儿的命运，Louise自己也欣然接受，她爱自己的女儿。

当她告诉Ian自己有预测未来的能力以及女儿的不治之症，Ian选择与她分手。

这关乎选择与承受，这也是人的生命中必不可缺的一部分。

没有这些，生命便失去了本来的意义。

Louise坦然接受命运《降临》的最后，Louise问Ian：“如果你能看到你的人生，从始至终，你会想改变吗？

”Ian回答说，也许我会更多地表达自己的心声吧。

《生命之树》要表达的也是如此，享受生命，让所有人意识到我还活着。

导演泰伦斯马力克在影片开头便让观众开始思考一个问题，是随性而为，还是风度高雅，严于律己。

而从长远的角度来看，大部分人都会选择后者。

但若要有风度，就无法事事顺心。

孩子们通常无法做到这一点，因为这就意味着他们会失去疯玩，在街道上捣乱的自由。

但孩子的父母希望他们可以严于律己，这样孩子就可以少受苦难，重蹈他们的覆辙。

但这种强加在孩子身上的期望，是否背离了成长的自然节奏，成为一种难以承受的重压呢？

爱没错，但爱的方式错了。

爱本身也是一种信仰，如果连爱都做不到，那生命还拥有什么呢？

爱让生命完整。

爱构建生物，爱让生命繁衍，爱让生命成长 成年后的Jack生活得并不太好，他丢掉了自己的灵魂，却又不知如何找到，就像沙漠里找不到躺在教堂中的新娘。

Jack像无头苍蝇一样在社会乱撞，他期望改变这个社会的面貌和他人的想法，到头来却是空想一场。

他开始思考小时牧师在教堂说的话：在宇宙的宏图中，是否存在者尔虞我诈；是否存在着长生不老，是否有不朽般的存在。

小时候的Jack又怎么能明白其中的意思呢？

Jack要找到比金钱与权力更重要的东西，明白自己在宇宙中的点。

Jack的心里一定想过“自己相信上帝吗”诸如此类的拷问，而他觉得自己失去了太多，但约伯也离上帝很近，困扰无孔不入，无所不及。

无人知晓悲伤何时到来，约伯也不知道。

在那刻约伯被剥夺了一切，他知道是上帝剥夺了这一切。

所以即使一无所有，他也没有埋怨上帝，往事一幕幕重现，他能看到上帝那给予的双手，可他没意识到那双手也意味着收回。

最终Jack明白了这个道理。

他开始意识到，无法改变社会的原因是，我们都是社会的一份子。

于是，杰克开始换了一种眼光和角度来看社会。

从新的角度看，社会里充满了奇迹、珍宝和无双的事物。

杰克已经准备好了去原谅自己的父亲，并且即将开始自己生命的新的征程。

与过去的一切和解 而在故事的最后，Jack明白了生活的真谛，以上帝之手，他理解了真善美，Jack最终发现，他的认知的起点就来自于自己的家庭，那是他的第一所也是最重要的学校。

在家庭里，他学习到了关于世界的真相、自我意识的起源，以及如何对这个世界施以博爱。

《生命之树》进一步探讨了生命与信仰的意义，泰伦斯马利克宏观而又神秘的隐喻力量贯穿全片。

Jack的成长是生命的象征，在生活中他质疑过信仰的存在。

在成长中他被家庭所伤害，成年后Jack经历了一段失魂的时期，后来他明白改变自己的看法和学会去爱才是解脱的办法，要收获快乐，只能去爱。

于是最后Jack选择信仰爱。

《降临》的最后，路易斯问伊恩，如果你能看到你的一生，从始至终，你会想改变吗？

伊恩说：“也许我会更多地表达自己的心声吧。

” 最后，不管怎样，请享受生命，享受这份礼物，享受爱与被爱

清明节那天看的《生命之树》，已然不具备评价此片的能力了，看到的是个体对生命的追寻、探求，是一种信仰，也是一首诗。

There are two ways in life: the way of nature, and the way of Grace. You must choose which one you will follow. Mother, Father. Always you wrestle inside me; Always you will... 不知道那些坚持用好几千字写影评的人怎么评价自己的生命。

Philosophie是爱智慧，因此philo是爱。

然而爱是love。

然而philo不是love。

-时间-其实这并不是如同学所说的一部文艺电影，它只是打破了传统的线性叙事习惯，或者说是干脆放弃了通过叙事传递意念的目的。

艺术形式赋予了打破人对于时间所形成的固有概念的能力。

台词中一句呓语提到有关时间尽头的问题，同样也是我想问的问题。

如果宇宙大爆炸象征着时间的起点，时间是否有终点。

如果没有，时间便成为数学中的一条射线。

宇宙大爆炸之初混沌世界悬而未决的空寂。

虽然电影的结构仍然遵循有迹可寻，首尾呼应，主题反复提醒，随时将观众随着不断被解析的片段而打散的情绪收回，继续培养新的反应弧。

-宗教-这部电影也更新了我对宗教的看法，也许是我目前为止看的第一部令我主动思考宗教问题的电影。

原来剥离了形式外衣，而更倾向于自然本原的神性更容易令我接受，对于一个本身并无西方传统宗教意识的东方人而言。

而宇宙的共性联结起来的人性，才是沟通之本质。

丛林与石头森林的并置是cliché的符号，一个人光脚走在苍茫的沙滩上是符号，众人光脚失落走在苍茫的沙滩上是符号，重寻是符号，而如今的自己与过去的自己相逢更是符号。

重叠的影像符号成为电影里的仪式。

同时证明电影去情节化的合理性——在这里形式战胜了内容。

因此死盯着支离破碎的叙事而脱离对宗教或者更高理念的解读所产生的感觉，正与脱离了文化背景而只关注一场弥撒中仪式的程序产生的“观众式”的观感如出一辙。

-爱-爱的问题被重复，因此加上＂可＂字，讨论的是可以爱以及被爱的能力。

当我们脱离“无意识”的童年时代而进入“有意识”的青少年及成年时代时，真正获取爱的能力便开始减少。

“有意识”意味着自己明白自己所做的一切事情都是被旁人观看着的，即便过程不是被人从头至尾地关注，事情被抽取出的片段以及结尾却总是要经过第二者及第三者的检阅。

那么这个“有意识”的“本我”的“意识”便会加入表演的成份，除了刻意成为演员的那部分人外，其余非演员的人类所做的表演都是不自觉行为。

这种从“无意识”到“有意识”的过渡一方面体现了人性本身天然存在的表演的性质，另一方面也说明了人类越来越难以获得纯粹无杂质的爱的能力的原因。

演员体现自己如火纯青功力的时刻表现在所有参与这一表演的人物，包括观众，都忘记表演这一现象的存在。

依此类推，爱的能力表现在爱的不自觉与无意识。

电影内台词在此的表现是母亲对不满严格父亲教育的大儿子说，只有真正去爱之时方可体会在爱中所能够获得的快乐的程度。

跳跃到电影之外，即元电影(meta)的层面，唯有在人生的幼儿时期，当幼儿并不知道自己是幼儿，当幼儿并不知道自己将自己目光投射在其他区域的行为是“看”，并不知道自己所做的事情是有他人在观看并即将获得他人反应之时，才是充分享受无干扰自我之时。

综上，实现爱的能力之时，便是爱的次要意识消失之时。

实现自我之时，便是自我与外界消失，或是未曾建立之时。

脱离了传统的叙事结构意味着它只好脱离奥斯卡的主流而进入戛纳的选择，始终贯穿的宗教观念表明它坚持的西方文化主线，而最后说到文章开头philo和love的区别，philosophie是爱智慧，philo是爱，更多地是爱的意向，而爱是love,既然philo不是爱，如同希腊词根衍生出来的前缀不能取代现代英文的实词一样，爱的意向当然也就不是爱的本身了。

附注： philo和love的区别仅限于本文内部使用。

谢谢友邻Swift_Swirl（http://www.douban.com/people/4626101/）的提醒，在现代英语词典中，两者的差别主要体现在文体上。

星级：★★★★《约伯记》常常被电影导演所引用，小时候读过，但我不是基督教家庭出身，一直对于约伯的故事难以理解，直到看到丹麦电影【亚当的苹果】（2005）才开始真正明白《约伯记》。

约伯可以说是信仰的典范，完全正直，敬畏神，远离恶事。

而且他得到很多祝福：他有七个儿子，三个女儿，牛畜成群，仆婢迎门，而且有很多家产；在生活中是蒙了很多祝福的人，这“在东方人中就为至大”。

我们可以说他是非常出色的像国王一样的人。

但是这样的一个人，在生活中丝毫没有懈怠。

他警醒的生活，担心自己的孩子犯罪，所以常常督促他们自洁，并且为他的孩子献燔祭，唯恐他们冒犯神。

就是这样一个纯全良善的人，他某一天突然受到了攻击，失去了所有：孩子，家产，甚至健康，生命也受到威胁。

想想看，如果要埋怨，他有一万个理由可以埋怨。

但是他持守他的纯正，告白说：”我赤身出于母胎，也必赤身归回。

赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。

”约伯的这种无条件的信仰的姿态让人难以理解，但也恰恰正是《约伯记》的重点。

成年后的杰克一直生活在父亲的印象下，他的阴影来源于儿时父亲的严厉和苛刻，叛逆甚至让他祈求上帝将父亲带走。

他的内心在抱怨上帝给了他这样一个父亲，直到成年后重新审视自己的儿时生活，最终领悟到无条件去爱才是生命的真谛。

影片中母亲的对白说，生命有两种形式：感恩和爱。

就像影片结尾杰克对弟弟说，“我爱你，因为你是我的兄弟”。

这就是亲情，没有任何条件，没有任何理由，你无法选择亲人，你只有感恩上帝给你的，学会去感恩拥有的。

而爱，可以让一切永恒，可能就是中国人说的“你永远活在我的心理”吧。

导演泰伦斯马利克出身于基督教家庭，小时候受过正统的宗教教育，大学读的是哈佛哲学系，为数不多的电影一直关注哲学与自然这个话题。

【生命之树】之所以评论两极，很大一部分原因就是影片中这个世界太过于私人化，特别是那些基督教思想，毕竟很多人没有接受过教廷教育。

比如那段17分钟《探索发现》般的纪录片和时间永恒的阐释。

那一道道宗教象征意味的门，确实饱受争议。

但【生命之树】的文本和野心确实很强大，将宇宙和一个家庭的亲情融合到一起。

这个剧本的故事其实很简单，但越简单、越意识流的故事，编剧的难度就越大。

影片的情节几乎都是靠回忆的细节来支撑，而像二儿子死于19岁的原因这类剧情都干脆没有过多交代，这一切都是导演有意选择的结果，就连摄像机的视角高度都停留在孩子的高度。

从剧作的角度，甚至摄影、美术、灯光、配乐和艺术指导方面，这部电影都是无可挑剔，它最大的诟病就在于这个过于私人化的文本。

说这部电影像【2001太空漫游】，不仅仅是因为两位导演的拍片速度相像，或者都有十几分钟让很多人难以理解的剧情。

影片的情感把控上也很相似，都试图远离观众，时刻把观众放在“看”的位置。

就连影片中的“门”都和“黑石”很像，如果说“黑石”像纯意识的宇宙能量体一样出现在地球生物的每一次重大性飞跃的时候，那么【生命之树】中“门”就像一个纯意识形态下的宗教符号。

影片中孩子的出生的镜头是孩子从一个充满水的舒适房间开门游出这道“门”，孩子便从母亲的子宫（或者说一个未知的世界）来到这个世界上。

影片最后成年后的杰克再次通过一扇“门”进入一个未知世界，那里有儿时的自己和兄弟们，有父亲，有母亲和一些陌生人，那个海边的美丽世界里时间是永恒的，也许那个美丽的世界就像泰伦斯马利克心目中的天堂。

在这段充满各种象征性符号的段落，镜头再次回到儿时的家，母亲打开门，将弟弟送往门外，门外的世界就是那个光亮的海边。

母亲没有走出门外，而是恋恋不舍的留在了门内，这也似乎暗示了弟弟英年早逝，弟弟死后便来到了这个未知的世界。

而这个世界中的人都停留在杰克印象中最美的年纪，无论是杰克成年后现实中已经老去的父母，还有活着的三弟，那个未知的世界似乎又是杰克纯主观意识里的世界。

相由心生，这个未知的世界未尝不可以理解为杰克内心的认知世界。

关于亲情永恒的故事，重点在于给自己一个幻想的机会，《希区柯克与特吕弗对话录》第十五章中记载了一个希区柯克放弃的电影计划，故事的名字叫《玛丽—露丝》，大体上是将一个青年士兵来到一幢空房子，听里面的女管家讲曾经生活在这里的一家人的故事。

讲的是一个叫玛丽—露丝的女人在时空中消失了二十五年，二十五年后当她再次回到曾经的家中，父母都已经暮年，丈夫也发福了，儿子叛逆十七岁就逃出家当水手了。

听到这些，还和以前一样一点没变的玛丽绝望的死于心脏病猝发。

后来当青年士兵来到这所房子，玛丽—露丝突然再次出现在空荡荡的房屋门口，母子进行了一翻真诚的谈话，士兵问玛丽—露丝：“你在期待什么？

”她回答道：“我不知道，我早忘了。

”然后玛丽—露丝再次消失在时空里。

这不是一个“希区柯克式”的故事，太科幻，还有幽灵和时间旅行，但这个悲喜交加的故事的重点在于它包裹了这样一个冷漠的概念：如果死人复生回来，活着的人竟不知道拿他们怎么办？

希区柯克说，如果他要拍这部电影，那玛丽—露丝不是一个躯体，而是一个“存在”，同样，她出现的画面有时候很小，有时候则可以很大。

她与其像一个“实体”，不如像一种“感觉”。

这样一来就不再有实际空间感和实际时间感了，让人感觉这只不过是某种昙花一现的“存在”。

而【生命之树】也是一个关于亲情永恒的故事，无论是宇宙起源时母子之间就开始在时间之河里寻找彼此，还是有限的生命“存在”意义上的一家人相处，还是后来无尽的未知世界，“存在”这种表现永远存在于杰克的内心。

我们看到的影像，也是一个由杰克的认知创作出来的幻像，这一切更像是一种“存在”，一种美好的向往。

那个未知世界也就不存在实际空间感和实际时间感，那个世界只存在于杰克的意识里，一切“感觉”是可以延续到时间尽头的。

这一切也许也是导演泰伦斯马利克个人对世界的认知，思想这东西用不着全世界都可以苟同，只需要全世界都可以耐心的试图去倾听。

这一切的“相”都由成年后的杰克“心”生，一切的存在只取决于他个人对世界的主观认知，你对这个主观认识有多么赞同就直接决定了这部电影在你心目中的分量吧。

This movie was made for aliens to know about Earth and human society. Yes, Alexandre Desplat's music definitely gave me multiple orgasms. And no, the second eldest son in the movie is NOT Brat Pitt's son in real life.Back to some serious stuff. The movie kept reminding me of Kubrick's 2001 from the very beginning. The sound track was blood-pumping, majestic and all. The cinematography was absolutely gorgeous. And I loved the controlled emotional struggles in the movie and the precious love for others and the respect for grace. But the story telling was somewhat discontinuous and lack of fluency. As a feature film(is it?), the structure was a little too avant garde and loose. But I'll say this movie was one of its own kind. And you have to see it in cinema. Don't try to figure out the movie. The movie was intended to let YOU figure out YOUR life after watching this.

1、宇宙真理是本来的存在，所以根本没有什么宗教赋予，人人都可以寻得到。

爱都是天然的，是被造物主种植在人的基因中的。

我们本能的就会有很多爱，如流水般存在。

什么才是有意义呢？

只要投入到时光中，感知到爱，感知到自然，感知到生命，就是有意义。

人为什么总想赋予自己的行为一些莫名其妙的意义，在不同的阶段随着阅历的不同，那些所谓的被赋予的意义看起来是那么的滑稽可笑。

若它脱离了自然，那是多么的愚蠢。

比如一味的追求比别人努力，比别人财富，掺和着原本不应存在的比较中。

好像在对宇宙说，妈妈，我好不好？

勇敢吗？

那蕴育万物的世界。

流光婉转，这部影片太美了。

2、不是只有一条路通向真理。

就好像一首歌用不同的方式歌唱会给人以不同的视听感受但把所有的爱置于歌声中所传替出的那种最本质的东西就是一种的，将爱付诸散发出的的就是爱。

所以为何要排斥宗教呢？

没有什么对与错。

没有非此即彼，你对我就不对。

真理不是只有一种表现形式。

它不是一个具体的实物。

它蕴藏在万物中。

3、因何会有严厉的父亲，因何充满爱心的女人会与被世俗迷惑的男人生活在一起？

好像我们面临的一切难题都是对自己灵魂的考验。

母亲会因一句：“你对他唯命事从”而放弃自己的孩子任他自己去完成道路吗？

会不再爱他吗？

上苍赋予女性的温柔，无法道明她们的举动。

内心本来就是爱。

为何抱怨命运的不公呢？

“都是因果”是何时用因果来解释自己的 灵魂道路？

什么支持我相信？

其实并没有明确的声音告诉我相信，那仅仅是我在探索的道路上一个假定成立的条件。

然而人生不是证明题。

这些都无需去辩别，无需深入追索它的道理。

真理不是用语言可以明确表达的。

好像是一种意象，你体会到了，就是那样了。

感受到爱，比追问爱与恨何为世界本源这种问题更接近宇宙的本质。

宇宙的精密存在岂是光凭逻辑能理清的呢。

所以，思考为何我要经受这样的考验或者直接把它归于（因果），倒不如直接去用爱去感染人，唤醒人。

相信灵魂是可塑的!不然，你为何是现在这样呢？

迷途的孩子多么可怕，又多可怜。

会把蛤蟆绑在“导弹”上发射出去，会把蟋蟀倒吊在门檐。

会让弟弟将手放在枪口开枪看他反应...但你看，灵魂还是可以因为爱而变得谦逊：）因为天然的联系是父子，是兄弟。

跟随着音乐回归吧，回到爱的怀抱中。

涕泗横流地看完《生命之树》，晚上躺在床上，身体还一直发抖。

今晨醒来，许多镜头在脑中穿插交错，挥之不去。

这部电影几乎点中了我全部的穴位：宇宙、音乐、生死。

对给予我强烈震撼的作品，我都无法评论，我无法站在它们之外，而只能近乎感恩地写下零星的感触。

导演本人一向拒绝在媒体露面，也从不对自己的作品加以说明，但我相信自己得到了他所希望传达的信息，这信息本毫不晦涩，却似乎由于时代与文化的限制变得难以到达人心。

Terrance Malick是Stanley Cavell的学生，但这部影片并不像许多影评提到的，是“关于生命的哲学思考”。

它并非哲学，甚至不是一般意义上的思考——它更接近于舞蹈者用身体思考，画家用画笔思考，它不是dialectic的，不是logos世界里的。

这是睁开眼去看，是开敞内心去凝视去倾听，是对于“世界存在”的惊奇与接受，是对于“世界怎样”的不解和理解，而所有这些，都是一个过程，一个生命过程。

在每个人的心中，都有一个microcosmos，只不过很多还在沉睡，而这里，是一个醒来的过程。

从哈佛本科毕业后，Malick获得Rhodes Scholarship前往牛津学习哲学，但中途退学，也许他发现这不是他想走的道路。

看了这部影片，不难理解他的选择，一个宗教的或艺术的历程不是一个哲学的历程，有时它们可以合一，但Malick的性情显然与英美分析哲学的路数并不合拍，精神的(spiritual)不等同于智性的(intellectual)，他要的是前者。

在他的镜头下，自然界的万物都联系着生命历程，而不是冷冰冰的客体。

相应的，这是一部绝少依赖语言的电影，影像与音响都极其强大，而旁白几乎无关紧要。

事实上，由于片中人物口音有点重，声音又低沉，充满着耳语、内心的喁喁独白 … 并时常衬着背景声音，有很多我都没听清。

艾小柯抱怨这些旁白太过直白，失之做作，是导演生怕观众不明白而画蛇添足，我并不这样看。

直白恰是因抛弃了做作，这是一个人内心的直接呼唤，不必遮掩，更重要的是，在一个更高的being那里，一切都是已知的，这里只是坦白地呈现而已。

导演显然深谙音乐，并冒天下之大不韪，几乎超过一半时间的画面充斥着声音。

也许有人认为这是过度地使用了音乐，（比如九只苍蝇撞墙就嫌配乐糟糕，BTW，他对摄影机作为“灵魂”的讲解非常精妙）。

但在我看来这也并非过度，因为内心的世界经常就是充斥着声音的。

不少影评提到圣乐，其实许多并非圣乐，所引的莫扎特、雷斯皮基、马勒、斯美塔那的音乐，以及巴赫的平均律，均非圣乐，有些还相当世俗。

但所有的音乐都被安置在合适的场景，我印象深的有一个是《伏尔塔瓦河》主题出现前的木管前奏，那是河水的波浪，而镜头中是母亲和孩子的嬉戏，令人晕眩的旋转，这是只有回忆中才会出现的组合，只有回忆中那音乐的起伏和晕眩才会（且很容易）附着于这个场景，（回忆本身也带有一种晕眩）。

在每个人的真实生活中，有多少次听到某段音乐，某个逝去的瞬间会浮现脑中？

——那契合在场景真实发生的时刻并不存在，是回忆赋予了场景更多的意义，并赋予它们某种联系，正如音乐本身从无序存在的音符中凭空组合出某种意义。

感动我的还有一个时不时出现单频背景噪音，好像机器出故障了一样，那是某种切断，意义的突然丧失，而人突然意识到此刻眼之所见耳之所闻都仅是某种表象，那噪音将人从一个有序的表象世界切换到另一个混沌世界或一个完全的空白。

不少人对影片头半段的“国家地理画面”有意见，认为是某种做作，而且可能做作完了还不够给劲。

与我同看电影的人在十分多钟的时候评论：虽然很好看，可是这电影是想干嘛呢？

有什么必要呢？

我说：别急着想情节要怎么发展，想想她死了孩子，她很绝望，她怎么办呢？

然后你就仅仅看这些natural wonders，就好了。

几乎每隔一周，我都要去本地的自然历史博物馆，都会坐在天文馆里看一部有关宇宙繁星的影片，由于去得太多，往往一部片子重复看很多遍。

可是仍旧，几乎每次，我都被敬畏与震撼掌握，好几次甚至眼眶湿润。

那个时刻是无我的，人类的渺小、更不必说个人的渺小，此时都不是悲剧，而是正大庄严的整体的一部分，此刻你只看到那正大庄严的整体，心中升起崇高与无畏。

走出天文馆，继续看各种远古生物的化石，看地壳运动、大陆漂移的历史，岩层的堆积，物种的演化，生命逐渐登上舞台，而物种又是如此繁茂，从无穷大到无穷小，如此无尽的可能，心中无法不深怀感动，而个人命运则变得无足挂怀。

所以对于我，当一个母亲死了孩子，这是最自然不过的追寻，（甚至是唯一可能的拯救），甚至不必是一个基督徒，也能领会到那种宗教性的情感——这是爱因斯坦经常提及的那种敬畏。

于是有《约伯书》的引用，于是个人生命之如草芥（当然不是指个人在他人强权下命如草芥），人之不能主宰自己的命运，而是在某种grace下活着，并非什么值得哀叹之事，反而可以说是应当感恩的。

而哪怕在星云、星体演化、火山爆发这样暴烈的自然力前，仍有某种慈悲，比如河边那两只恐龙，较为强大的一只踩到另一只头上，它犹豫了一下，看着地上的小恐龙，然后慢慢地将爪子移开，走了。

你不知道是什么偶然的因素促成了这慈悲，你知道自然界总体并不慈悲，但仅仅这一际遇本身，仅仅能够活一遭，生命能像花儿开放一次，在多少残酷之上，仍有令人心颤的美，便已是怎样的幸运。

不，这些和生活的联系并不是“硬性”的，更不是被导演“推出”的，这些本身就实实在在包含着生命的意义——一个在日常生活中常常被遗失的东西——我们恰恰是要旅行到远方，才能找到就在身边的东西。

影片的影像无比强大，那些感动我的片段多得难以列举，诸如颠倒的影子与身体，孩子从倾斜的房屋中游出，（想象中的人）在zion峡谷的狭缝中上升，初生婴儿的小脚和低垂的头，弟弟挥起木板但并没有打哥哥而是摇头笑笑，（回想大恐龙将脚爪从小恐龙头上移开），沉浸于演奏巴赫的父亲（也许更是音乐的力量），死亡面具的沉落... 当然也包括被九只苍蝇撞墙所精确分析的镜头朝千斤顶手柄的那个突然缩进。

影片接近结尾，成年主人公在亚利桑那的荒野绝壁间追赶着少年的自己，他追到海滩，人群慢慢聚拢，是家人、邻居和发小。

主人公赶上自己的父母，和他们拥抱，死去的弟弟回来了，还是那个孩子，他是那么温和，微笑着，母亲找回失去的孩子——生者与死者重逢，死亡的黑色面具脱落了，沉入水底。

（我想到塔可夫斯基《镜子》的结尾，将死的主人公回到童年，重新牵着母亲的手，在麦田里穿梭。

）母亲终于得到了安慰，她轻轻地重复：我把他交给你，我把他交给你——而这正是对约伯书的回响。

Brad Pitt在戛纳电影节上说: “It’s a leap of faith. But that’s the point.” 正是这样，对这部影片的各种评价都可以理解，信仰不能强求。

我只想说，这不必是基督教信仰。

这并不是一部“深刻”的电影，它极其简单，没什么智性的内容，如果你正好站在那个触发点上，一切都是明了的。

它只是轻轻念出那个最简单的、但往往被滥用、从而时常失去意义的词——爱。

这是非常直白的一个词，且本来就在那儿，而当它被念出，仍冒着被误解为矫情、甚至恶俗的危险。

（宗教的俗套本身就既是俗套也是朴实的真理。

）但也许在某个意义上，这最简单的也正是最深刻的，一切生命与信仰皆源于此。

《生命之树》：诗歌电影如诗美丽树是一种奇特的意象，它象征着生命的延续，承载着永恒的回忆。

树影斑驳，风移影动，城市你我，可否驻足流连过，一棵树的美好！

——题记用“宇宙、生命、家庭”这样的关键词组成的电影一定是一部有深度有广度有厚度的电影。

一部从父子亲情、家庭伦理直接上升为生命起源，存在与虚无哲理分析的电影再加上出自导演马利克之手，这就不仅仅是一部电影，同样是一部电影诗，哲学诗。

将一部电影拍成一首诗，或者说将一首诗拍成一部电影，这是导演马利克的招牌，也是属于导演马利克的电影气质。

电影中每一个栅格，每一个镜头都可以拿出来做壁纸，美丽恬静得让人心醉，这点从电影海报就可以看出导演对此的自信。

阳光，向日葵，海洋，树木，大地之美被马利克诗意化的镜头展示的淋漓尽致。

“正是生命之树的枝桠伸展的地方。

我们看到无从探源的光芒，广阔的星云，移动的星辰，成形前的星球，太阳和月亮被黑风暴所阻挡，给予生命能量的一道道闪电，汩汩地悸动着的原始湖泊，史前植物、动物，缓缓舞蹈的水母，双髻鲨，栖身河岸的恐龙，一个胎儿的眼睛，以及最重要的，初生的孩子。

”本片前三分之一段将地球生命与人类生命穿插并置叙述，一边是宇宙大爆炸-寒武纪-侏罗纪-白垩纪宇宙的演变，我们看到海中岩浆喷发、地球改变、植被生长，一直到恐龙的时代，再到人类时代。

一边是人的孕育：放大显像的细胞、细菌和胚胎。

地球的起源与人类小生命的诞生都是相同相通的。

随着地球的时代变幻人类也在代代繁衍。

这是一个充满隐喻的故事，通过时间的演变来触动你。

这一段歌剧式背景古典音乐大气磅礴，让人像被激荡在海水里，随波逐流，沉浮荡漾！

之后导演将生命本源的哲学意味聚焦于一个普通家庭的平淡琐事上。

情感着力点用于一个家庭的父子，母子，夫妻之间。

父爱如山，母爱似海。

布拉德•皮特扮演的退伍军人父亲代表着自然法则中的野性残酷，而家庭中的女主人代表着人类社会中的优雅柔情。

三个儿子在父母截然不同的教导风格中长大，各有各的烦恼。

影片中有两处直接展现父子以及儿子性萌动感情的段落。

一则是父亲躺在车底修车，儿子徐徐走向支撑汽车的千斤顶，沉默的徘徊在周围。

小嘴里嘟囔：“神啊，让他死吧，神啊，让他死吧”。

此时，我的心悬到了嗓子眼，因为这个千斤顶此刻不仅仅支撑着父亲修理的汽车，还支撑着父亲的生命甚至可以说是支撑着整部影片。

这又是典型的伊底帕斯情结。

必须要透过杀死父亲才能够确立自己，有一个独立的我，一个主体。

但是与此同时，这个我因此又是永远的欠缺，永远的匮乏，永远的不完整。

也许这也埋下若干年后小儿子自杀的伏笔。

另一则关于处于性启蒙时期的儿子额头通红，好像正发烧一般，他瞻前顾后，鬼鬼祟祟地闯入邻居的卧室翻她的内衣。

但是，当他迎着阳光，仿佛捧起一件圣袍般地举起那件睡袍，然后把它偷走并让它随着河流飘走时，你非但不会为他的行为而感到羞耻，相反会在惊叹膜拜这图像之美的同时会心一笑。

虽然只是小小的一个家庭，但是代表的却是千千万万的家庭，承载着大多数人童年的记忆。

虽然只是小小的一个家庭，但是却能折射出一种宇宙观-矛盾并共存。

虽然只是一个生命的逝去，沧海一粟，但心爱之人死亡——19岁弟弟的夭折带给这个家庭的灾难，却是比开辟洪荒的大爆炸更大的灾变。

在肯定本片在视听语言上有实验性的突破并在宏观层面扩展了电影外延的同时，对于个人来说，本片在某些方面突破的还是显得用力过猛。

首先，剧情中父亲设置有三个儿子，镜头来回往返切换太过频繁与琐碎，有时让人很是分不清记不得到底是哪一个儿子做了什么事情触发了之后的因果关系。

其次，导演放弃了普通的线性叙述，用闪回的记忆和断断续续的对话取代了通常的故事叙述手法，很有想法，但也加剧了电影的难以理解。

最后还是要谈片中充斥着大量的隐喻暗喻符号与镜头语音及其蕴藏着驳杂繁复的生命奥义。

包括每一章节银幕中心都出现了一片不断盘旋的橙色天光。

当然这可以看做马利克对斯坦利•库布里克《2001太空漫游》中那被省略的数千年的补充——仅仅一个剪辑便带领我们完成从史前到太空时代的跨越。

片尾在历史长河记忆海洋的海滩上，一家人相聚，成年的儿子遇见年青的父母并与他们拥抱，看见幼时的自己与兄弟，仿若通灵世界。

海水潮起潮落，始终屹立静默站成永恒的是那一棵，小的生命之树。

2011-9-18

哪里的文艺青年都一样。

影片末了，还是引起了讥笑声，那种自以为格调高尚的文艺青年发出的相互问候的讥笑声。

我蛮不以为然。

这是一部非常严肃的电影。

和”the thin red line“一样，一条人间线索，一条宇宙线索。

前者异常感性，后者是纯粹的沉思。

在the thin red line里，一面是硝烟战火人肉横飞，一面是美的令人心痛的岛屿风光；在the tree of life里，感性的人间叙述是一个家庭成长的故事，而沉思的一面则发展至极端，成为一种不折不扣的宇宙叙事，从宇宙大爆炸，星云星系演变，一直到地球生命的演化。

似乎所有关于人事的追问，都可以和”非人事“的自然与宇宙息息相关。

在thin red line里，这两种叙事交织起来的方式极其自然：如此醉人美景之下，年轻的战士却在相互厮杀，他们为什么要这样成长为男人？

为什么美景和厮杀如此水乳交融？

美是不是没有价值倾向，以至于它竟可以和恶那么亲密无间，那被炸得只剩上半身的躯体在摇曳的草丛里竟然还是一副美景。

这是一种对”恶“的怎样的追问啊？

tree of life以几乎同样的方式将人事与宇宙关联起来，主人公总是从人间之事中跳脱出来，仿佛在和宇宙对话，在和宇宙的神明对话。

对于父亲令人窒息的严苛，他不去追问父亲的童年和青年，这仍然是人事，他越过人事，执著地向宇宙般的神明发出叩问。

最后，他选择了一条非常宗教的路，他说，治愈一切痛苦的方法就是去爱，没有爱，生命顷刻就会消逝。

malick是个非常诚实的导演，一个诚实的导演，通常只有一个故事可讲，就是他自己。

他的片子里出现的人物，似乎有某些固定的原型。

比如tree of life里的父亲就和thin red line中的指挥官角色雷同，母亲和违抗命令保护士兵的队长角色对应，三个孩子和那些年轻士兵的角色相似。

母亲和队长，是关于爱和恩典的叙事；父亲和指挥官是关于物竞天择适者生存的赤裸裸的自然法则叙事；而孩子们和年轻士兵，则处在选择的关头，是要相信爱和恩典呢，还是要投身于一场你死我活的争夺之中。

所以，malick是个对伦理问题极度关注的导演。

同时，他又特别着迷于沉思，并且对电影画面的美感有一种强迫症式的病态追求，这使得它的片子总是呈现出强烈的冥想的氛围，沉思与感性美轮美奂地交织在一起。

如果说thin red line还是以叙事取胜，兼具一些审美性的沉思，那么tree of life就完全是两条线分量相当了，因此后者的叙事就不再那么情节化，而是更趋于诗意化。

结果可能是，诗意的破碎故事和冥想式的宇宙史拼接成了一部电影。

这种宏大的宇宙叙事和诗意的个人叙事是否很好地兼容在一起，我不敢说。

但这种尝试绝对是令人钦佩的，使人不得不想到斯宾诺莎和莱布尼茨哲学的恢弘气势。

我不懂，为什么一个这么严肃地思考我们应该如何成长，如何生活，如何看待人事和宇宙的导演，会引来笑场声。

难道我们自以为是”上帝“，所以会耻笑认真生活的人吗？

（影片中有一段钢琴配乐，和着一点稚嫩的吉他，非常好听。

）